O sistema de sexo-gênero japonês raramente foi aplicado uniformemente em todas as classes sociais, muito menos antes do século 20; em vez disso, sabe-se a existência de uma série de normas costumeiras que teriam afetado principalmente a aristocracia, permitindo que os plebeus usufruíssem de relativa liberdade e movimento sexual no final da era Tokugawa . No entanto, no processo de construção do Estado Meiji moderno em oposição à noção de soberania popular, as elites pretendem classificar os elementos culturais vigentes na sociedade da época de acordo com sua funcionalidade ou inutilidade em relação à causa imperial, mostrando uma verdadeiro desprezo pela opinião pública e chegando ao ponto de censurar jornais e revistas propensos a comentários políticos, impondo sanções a partir de 1871, embora estas geralmente não recaíssem sobre seus pares, no sentido socioeconômico, que eram considerados plenamente incluídos no debate em torno dos próximos passos a serem dados pelo império.
I. Participação política das mulheres no Movimento pela Liberdade e pelos Direitos do Povo ( jiyū minken undō e danshi shakai )
Nesse contexto, tinha-se como certo que nem os homens sem status ou meios suficientes para contribuir ao Tesouro com mais dinheiro para os impostos, muito menos as mulheres, independentemente do seu poder aquisitivo, estavam em condições de deixar sua marca na história da recém-fundada Dieta Imperial através da eleição de seus representantes parlamentares. Mesmo assim, este último foi excepcionalmente subvertido em algumas assembleias locais, onde membros do Movimento pela Liberdade e Direitos Populares cederam suas posições às esposas em sinal de protesto contra o governo central, influenciados pela leitura de obras ocidentais traduzidas para sua língua nativa relacionados com a conveniência de estender o estatuto de cidadãos às suas contrapartes femininas: por exemplo, em 1877 é difundida a Social Statics de Herbert Spencer, onde se formula uma justificação para a resistência contra a autoridade ilegal e noções sobre liberdade de expressão, igualdade sexual e direitos educacionais, argumentando que a felicidade humana constituía a Vontade Divina e era válida para toda a população; Da mesma forma, A diferença de sexo é publicada como tema da jurisprudência e legislação de Sheldon Amos em 1878, que considerava que as mulheres deveriam obter direitos de propriedade e acesso à educação para se posicionarem em empregos de maior qualidade, defendendo também a abolição da prostituição , uma vez que verificar regularmente a saúde das mulheres prostituídas não ajudou a cortar o problema pela raiz.
Como parte desse movimento em pleno andamento, especialmente após 1882, encontramos o ativista Toshi Kishida, que pela primeira vez clama pela igualdade entre ambos os sexos (danjo byôdô) efetivo, em um contexto de incorporação de neologismos como kenri (direitos), joken (direitos das mulheres) e danjo dôken (direitos iguais para todos). Em última análise, seus pedidos seriam ignorados e, em 1898, com a entrada em vigor do Código Civil, as relações patriarcais seriam formalmente legitimadas pela atribuição ao chefe da família de inúmeras prerrogativas e vantagens em relação aos seus parentes (como , por exemplo, sendo o único titular do poder de consentir em nome próprio e de terceiros, especialmente sua esposa, para assuntos relacionados às esferas pública e privada, indistintamente). Da mesma forma, determina-se que as mulheres casadas, após participarem ativamente de um episódio de adultério, tiveram que se divorciar e entrar em prisão por dois anos, enquanto os homens envolvidos em situação semelhante foram autorizados a continuar com sua vida conjugal e extraconjugal. medo de voltar a ser solteiro a mando da esposa.
De qualquer forma, a percepção começa a prevalecer durante essa experiência coletiva inicial de mobilização para a conquista dos ideais democráticos, que, apesar das aparências, ainda estavam muito distantes, de que não estavam sendo atacados de forma direta o suficiente. como poligamia ou patrilinearidade; muitos de seus participantes se sentiram insatisfeitos com o grau de apoio e atenção dedicados aos problemas específicos das mulheres, e abrem os olhos para a necessidade de organizar politicamente e proselitizar o feminismo em reuniões lideradas por elas onde a moral neoconfucionista ou posições de poder no casa, entre outros assuntos de vital importância (algo que em teoria era proibido, segundo a Lei de Associações e Assembleias Políticas de 1890). Independentemente de tais limitações, o imaginário coletivo passava por um processo de transformação muito rápido, e não é mais possível ignorar a crescente preocupação popular pela inclusão dos marginalizados nas tomadas de decisão; assim, a partir de 1882, inúmeros artigos, ajustando-se às diretrizes oficiais, fazem uma revisão da crescente atividade das mulheres, atraindo muitas mais e dando origem à proliferação de diálogos entre elas, até então quase completamente silenciados.
II. Feminismo do início do século 20 no Japão e a ascensão do sufragismo
Embora nos primeiros anos da era Meiji o sufrágio feminino não se assumisse como um objetivo crucial a alcançar no processo de conquista dos direitos das mulheres, pouco a pouco se introduziu no arquipélago um discurso inspirado nas ideias de John Stuart Mill, que enfatizava a urgência de proporcionar às mulheres uma educação formal superior como forma de adquirir a subjetividade necessária para exercer o voto, por exemplo. Além disso, o exemplo das mulheres ocidentais no início do século XX ajuda a fundamentar uma justificativa para iniciar um projeto semelhante no Japão, entendendo que elas não eram mais as únicas insatisfeitas com o status quo. No entanto, como todos sabemos muito bem, nesta época tratava-se mais de cultivar um caráter ético e moral no sentido confucionista, com vistas a transformá-las em esposas e mães impecáveis, e, portanto, algumas pioneiras, como Tomoko Shimizu , colocam o debate sob um ângulo nacionalista e retrógrado, até mesmo para conseguir maior aceitação de sua ideologia e, sobretudo, evitar sua persecução criminal em um ambiente opressivo do novo absolutismo. Ou seja, enquanto os intelectuais japoneses tentavam modelar o Japão nas ideias do Iluminismo, eles tinham que se limitar a se encaixar de alguma forma no programa político da oligarquia.
Não seria até 1912, após o início da era Taishô, quando o sufragismo ganhou força suficiente, dando origem à fundação de uma Associação de Mulheres Novas (Shinfujinkyôkai), que já deve ter sido mencionada acima, cujos representantes defendiam a ampliação da identificação da população feminina como uma classe à parte, com destaque para Raichô Hiratsuka e seu texto Rumo à unificação das mulheres, cuja exposição seria seguida pela articulação de dois tipos de direitos femininos: o das próprias mulheres (joken) e o das mães (boken). ). A verdade é que, antes mesmo do exemplo citado, outras sociedades com propósitos semelhantes haviam surgido em diferentes prefeituras do país, como a Aikô Fujo Kyôkai de Kanagawa (1884), formada pelas esposas e filhas dos membros do Jiyû Minken undô, ou o Toyohashi Fujo Kyôkai de Aichi (1883), liderado por Murasame Nobu (que, aliás, participou com o marido no Incidente de Chichibu e outro em Osaka, duas revoltas camponesas contra o Governo), Satô Nishikawa, Kaneko Tô , e Kondô Rui, embora uma concepção relacional, e não individual, das faculdades que pretendiam exercer continuou a prevalecer, declarando desde o início a sua intenção de apoiar os homens nos seus projectos vitais e aspirações patrióticas.
De fato, alguns criticaram os métodos superficiais que estavam sendo usados nesses grupos para atingir seus objetivos ambiciosos, como deixar os homens participarem ativamente deles, ou mesmo cuidar de redigir seus regulamentos, e consideraram necessário adquirir um maior grau de autonomia, formação nestas matérias sem interferências externas. Eles também argumentaram que as mulheres não estavam aproveitando todo o seu potencial, apesar de terem as mesmas habilidades mentais que o sexo oposto, porque não tinham conhecimento e aceitaram sem questionar as críticas da sociedade às demonstrações de curiosidade intelectual por parte das mulheres. disto. Além do sufrágio universal, havia outras áreas da vida pública e privada que exigiam atenção imediata, como a garantia de maior acesso à saúde, erradicação da pobreza, obtenção de melhores condições de trabalho, proteção integral à maternidade etc. Novas Mulheres começaram a pressionar pela elaboração de uma lei que isentaria as mulheres de ter que se casar com homens acometidos por doenças sexualmente transmissíveis e buscar atendimento para aqueles que já foram infectados.
Em 1923, após a alteração, um ano antes, do artigo 5º, inciso 2º, da última das leis que faziam parte dos planos do governo para preservar a segurança pública desde 1894, o Grande Terremoto de Kantô levou ativistas a unir esforços para lidar coletivamente com a crise humanitária, descobrindo assim a importância da cooperação; como resultado, a Federação de Organizações de Mulheres de Tóquio (Tôkyô Rengô Fujinkai) é fundada e, após completar as tarefas de distribuição de alimentos e roupas para os pobres e encontrar abrigos para os sem-teto, seus membros continuam a se reunir. Em 1924, a Federação é dividida em cinco seções: sociedade, emprego, trabalho, educação e governo, e os participantes debatem incansavelmente.
A seção sobre governo, especificamente, se concentrou nos direitos políticos, e uma reunião em dezembro do mesmo ano deu origem à Liga para a Conquista do Sufrágio Feminino (Fujin Sanseiken Kakutoku Kisei Dômei), encarando esses direitos como essenciais para melhorar o status das mulheres. das mulheres japonesas: “1. É nossa responsabilidade destruir os costumes que existiram neste país nos últimos dois mil e seiscentos anos e construir um novo Japão que promova os direitos naturais de homens e mulheres; 2. Como as mulheres frequentam escolas públicas com homens há meio século desde o início do período Meiji e nossas oportunidades no ensino superior continuaram a se expandir, é injusto excluir as mulheres do sufrágio universal; 3. Os direitos políticos são necessários para a proteção de quase quatro milhões de mulheres trabalhadoras neste país; 4. As mulheres que trabalham em casa devem ser reconhecidas perante a lei para realizar todo o seu potencial humano; 5. Sem direitos políticos não podemos obter reconhecimento público em nível de governo nacional ou local; 6. É necessário e possível reunir mulheres de diferentes religiões e profissões em um movimento pelo sufrágio feminino”.
Quando, no final de fevereiro de 1925, a Câmara dos Deputados aprova o projeto de lei do sufrágio masculino, segundo o qual foram eliminadas as restrições anteriores, as feministas decidem aproveitar a oportunidade para convencer vários jovens parlamentares a trazer à Dieta o debate sobre a alteração do art. , alcançando um sucesso parcial que os motivaria a continuar sua luta, mas logo, a ascensão do militarismo a partir de 1931, levaria as instituições a esmagar qualquer reivindicação de direitos individuais por seu potencial subversivo, e não seria até 10 de abril 1946, já sob o regime de ocupação americano, que as mulheres votam pela primeira vez.
III. Classe e sexo: e os trabalhadores?
Apesar das boas intenções dessas sufragistas, a verdade é que havia um setor da população que não estava totalmente representado pelo movimento, composto principalmente pela classe média japonesa; As feministas liberais não viam o estado capitalista como intrinsecamente injusto, então trabalhar pela mudança dentro das instituições existentes era um dos principais objetivos de longo prazo. Nesse sentido, critica-se que o sufragismo, por se basear na exigência de um reconhecimento mais institucionalizado da pertença nacional e dos direitos democráticos, tinha interesses inevitavelmente sintonizados com os do Estado, e que a criação de organizações oficiais de mulheres nacionalistas durante a guerra foi o suficiente para dotar muitos ativistas de um sentimento de total subjetividade dentro do Império, tornando-os assim dispostos a renunciar às suas posições anteriores até o fim do conflito.
Diante dessa situação, intelectuais como Yamakawa Kikue propuseram uma alternativa socialista, fundando a Sociedade Onda Vermelha (Sekirankai), cujo manifesto fundador (de 1921) denunciava o capitalismo por ter levado inevitavelmente ao imperialismo, privando as mulheres de seus entes queridos, e sua conversão em escravas tanto em casa (como donas de casa) quanto no espaço público, condenando-as à prostituição: “Não há absolutamente nenhuma maneira em uma sociedade capitalista de aliviar a miséria das trabalhadoras. Acreditamos que é um pecado desperdiçar a força das mulheres trabalhadoras em um movimento... de dieta que consome tempo, ou seja, em qualquer movimento que se desvie do único caminho para a salvação das mulheres, a destruição do capitalismo. No entanto, as senhoras burguesas, como não podem imaginar ou confiar em uma sociedade além do capitalismo, concentram suas energias em aliviar a miséria das trabalhadoras de maneira superficial e ineficaz” (Yamakawa Kikue, “Shin Fujin Kyôkai to Sekirankai”, Taiyo, 27 ( julho de 1927), pp. 135-137).
Essa pensadora, que atuou em organizações com presença majoritariamente masculina, contribuiu com a causa contribuindo com escritos, como "Mulheres do domínio Mitô: memórias da vida familiar samurai", e muita saliva, já que grande parte do tempo era passou tentando convencer seus camaradas, que viam as mulheres como propriedade privada, da importância de identificar os interesses da luta do proletariado com os da libertação das mulheres. Assim, em um texto escrito por Yamakawa e pela Divisão Feminina da Associação de Estudos Políticos, liderada por Sano Manabu e filiada ao Conselho Sindical, expressam as medidas que consideraram adequadas para seguir o caminho do socialismo no Japão, de forma contexto de criação iminente de um partido proletário de massas: 1. A abolição do sistema de chefes de família. 2. A abolição de todas as leis relativas à incapacidade [política] da mulher, independentemente do seu estado civil; direitos iguais de homens e mulheres no casamento e no divórcio. 3. Igualdade de oportunidades de educação e emprego para mulheres e povos das colônias. 4. A implementação de um padrão de salário de vida. 5. A implementação da igualdade salarial. 6. O fornecimento de banheiros para mulheres com bebês e o fornecimento de pelo menos trinta minutos a cada três horas para amamentação. 7. Proibição da prática de despedir mulheres por motivos de casamento, gravidez e parto. 8. A abolição completa da prostituição licenciada.
Nos dois primeiros pontos, Yamakawa compartilhou muito com seus colegas sobre o sufrágio feminino, mas nos pontos três, quatro e cinco, Yamakawa diferia substancialmente, pois a Liga estava alheia às questões de inclusão de povos colonizados pelo Japão. Isso aponta os problemas mais básicos que afetaram as mulheres da classe trabalhadora, como a incapacidade de acesso a empregos estáveis e bem remunerados antes e depois da gravidez, ou sua vulnerabilidade ao sistema de prostituição. Além disso, Yamakawa enfoca o trabalho fabril feminino e sua relação com o sistema familiar recém-codificado para argumentar que os líderes capitalistas estavam envolvidos em uma relação feudal de "mestre/escravo", estendendo-se aos quartos de suas famílias, fábricas próprias, exercendo controle sobre os movimentos das funcionárias trancando seus quartos lotados. Tudo isso impedia a aquisição de uma consciência geral da realidade: que eles estavam vendendo seus corpos por dois centavos.
Se pararmos para examinar esse aspecto da história japonesa, veremos que a vitimização no local de trabalho era extremamente comum: eram obrigados a realizar tarefas monótonas e extenuantes por longas horas de trabalho braçal sem medidas de segurança, eram multados ou suas economias confiscadas (o que foi possível devido à redação ambígua dos regulamentos da fábrica, que os capatazes aproveitaram para penalizá-los arbitrariamente monetariamente com base em supostas infrações, que às vezes consistiam em simples olhares incompreendidos). Graças a isso, a administração economizou boa parte dos salários, pois a pressão para evitar descansar ou comer às vezes não era suficiente para deixar de sucumbir à fome ou ao cansaço. Além disso, o assédio sexual era tão comum que se tornou uma reivindicação permanente nas greves que foram convocadas entre 1880 e 1890, podendo consistir em abuso e agressão sexual, além de mero favoritismo a empregados solteiros ou considerados fisicamente atraentes.
Alguns fugiram ou cometeram suicídio, outros ficaram totalmente isolados, sendo recrutados de longe sob a promessa de dinheiro fácil, lazer e oportunidades de educação, tendo assinado contratos que faziam com que renunciar a um cargo por vontade própria custasse um centavo. Por outro lado, a situação de pobreza dos ascendentes dessas mulheres costumava ser usada para conceder adiantamentos com juros altos que as obrigavam a renovar os contratos antes do término. Com o passar dos anos, a propaganda imperialista do governo começou a se infiltrar nas fábricas, com o objetivo de fazer com que os trabalhadores vinculassem seus interesses e os de suas famílias aos da empresa e da nação, mas não penetrava muito.
Referências bibliográficas
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