Reseña de "Sobre la práctica"

Revisão da tese filosófica de Mao Tsetung "Na prática"

Dentre os diversos movimentos sociais que vêm ganhando força e progresso neste primeiro quartel do século, a formação teórica vem se destacando pela ausência. O pensamento materialista em geral, e o pensamento marxista em particular, sofreram uma espécie de distorções e omissões que só podem ser entendidas como devidas à preguiça filosófica e, talvez, à desonestidade. A recuperação do saber filosófico, o constante ir e voltar a ele e com ele, não tem outro sentido senão orientar, dirigir, afirmar e até, por que não dizer?, negar esses movimentos sociais. Ad hoc com o contexto político atual, a começar pela recuperação do pensamento maoísta pode ser útil nesse sentido, pois nos ajudaria a compreender o desenvolvimento da atual segunda potência econômica, sem prejuízo de que existam pontos desse pensamento que já passaram para segundo plano ou foram reformulados. Nesse sentido, nos limitamos a apresentar a tese filosófica de Mao Tsetung, On Practice , que será útil neste duplo sentido: 1) destaca a importância de retornar aos fundamentos teóricos que permitem orientar a prática política e 2) colocar o dedo na princípios ideológicos a partir dos quais a República Popular da China foi construída .

Palavras-chave: materialismo dialético, prática, Mao Tsetung, teoria do conhecimento, Karl Marx, Friedrich Engels

introdução

O contexto geopolítico atual está sendo traçado por uma situação muito particular, a saber, o declínio do Império Americano e, por sua vez, a ascensão do Império Chinês, disputando o lugar como principal potência econômica e política. Se queremos entender como é que se chegou a esse ponto, é preciso começar por esclarecer as coordenadas econômicas, políticas e ideológico-filosóficas a partir das quais ambas as nações foram construídas. No caso particular da República Popular da China, consideramos necessário não só compreender as correntes marxistas e materialistas em geral, mas também, em particular, compreender o pensamento ideológico-filosófico e político do seu fundador: Mao Tsetung. Neste trabalho, você nos propõe oferecer uma breve explicação de uma de suas teses filosóficas (Sobre a prática, escrita em julho de 1937) como introdução ao pensamento que marcou o curso da China comunista.

Entrando em uma das discussões em que o pensamento marxista esteve envolvido, cabe notar que a filosofia materialista nunca teve um desenvolvimento unívoco. Já foram vários os sistemas filosóficos a que se atribuiu este adjectivo, sem poder conviver harmoniosamente com outros que o fizessem. A evolução da filosofia materialista, na medida em que cada sistema surge como uma negação crítica de sistemas anteriores, é evidenciada na primeira Tese sobre Feuerbach escrita por Marx na primavera de 1845. Assim, ele nos diz que «o defeito fundamental de todo o anterior o materialismo ‒incluindo o de Feuerbach‒ é que ele só concebe as coisas, a realidade, a sensibilidade, na forma de objetos ou contemplação, mas não como atividade humana sensível, não como prática, não de forma subjetiva» (Marx, 2018). Nesse sentido, a experiência do mundo não é para Marx pura passividade, mera percepção sensível, mas é também atividade, práxis.

A experiência do mundo como atividade humana, a construção do objeto e, portanto, do mundo em termos de prática revolucionária, será um dos eixos principais de todo o desenvolvimento do marxismo. É o que revela Engels (1978) no prólogo da edição inglesa de 1892 de sua obra From Utopian Socialism to Scientific Socialism. Nesse contexto, Engels argumenta, como Marx, com aquelas posições agnósticas de natureza empirista que qualifica de "materialismo vergonhoso", porque, embora baseiem seu conhecimento na experiência sensorial, são reduzidas à pura percepção, pura sensibilidade: para os agnósticos , a percepção que eles têm das coisas e suas propriedades não são realmente essas coisas e suas propriedades, mas apenas "as impressões que deixam em seus sentidos". Para Engels, as coisas percebidas só podem ser verdadeiras desde que a implementação das mesmas traga resultados efetivos, pois é dessa forma que se realiza um teste infalível quanto à sua exatidão ou falsidade.

II Diferenças dentro do partido

Apesar das críticas e dos distanciamentos tomados pelo materialismo histórico de Marx em relação aos "materialismos anteriores", enquanto o primeiro busca a implementação política de um sistema filosófico em relação ao segundo, que permaneceria em uma implementação da consciência filosófica de forma meramente «gnóstica », e apesar de essas teses de transformação do mundo pela prática revolucionária terem resultado na formação da URSS como o segundo poder político do século XX por meio de Lenin e Stalin, a defesa de posições dogmáticas e empíricas persistiu no Partido Comunista Chinês. Assim, em nota de rodapé no início da tese filosófica Sobre a prática de Mao Tsetung, insiste-se que:

…um certo grupo de camaradas empíricos, que durante muito tempo se limitaram à sua experiência pessoal fragmentária, ignoravam a importância da teoria para a prática revolucionária e não viam a revolução como um todo; Embora trabalhassem diligentemente, eles o fizeram cegamente.

O trabalho de Mao Tsé-tung nesta tese nada mais foi do que denunciar, com a intenção de contrariar teórica e praticamente, aqueles elementos dogmáticos e empíricos (especialmente os primeiros) que com suas interpretações do marxismo (que antes um método dinâmico para a revolução, como um guia para a ação, eles a viam como um dogma) tentaram enfatizar a subjetividade da teoria enquanto negligenciavam o lado prático.

II. "Entre saber e fazer"

Não há dúvida de que aqueles "materialistas anteriores" e agnósticos contra os quais Marx e Engels construíram suas críticas avançaram junto com o marxismo, chegando até mesmo às fileiras do Partido Comunista Chinês. Agora, será Mao Tsetung quem fará essa crítica. Assim, é necessário, neste contexto, apontar qual seria a relação controversa que existe, numa perspectiva marxista-maoísta, entre o saber e o fazer. Para isso, o autor propõe como tese do conhecimento humano, no sentido marxista, que ele "depende principalmente de sua atividade na produção material". Nessa prática, o ser humano passa a adquirir desde o mais básico e simples até o mais avançado e complexo conhecimento sobre fenômenos, propriedades e leis naturais, bem como a respeito das relações que mantém entre si e a natureza, chegando mesmo a compreender as relações entre os próprios seres humanos.

No desenvolvimento particular de uma sociedade de classes, todos os seus membros, de todas as classes, entram em determinadas relações de produção, dedicando-se a produzir, procuram satisfazer as necessidades do ser humano, de todos os membros da sociedade. Isso, por sua vez, constitui a base a partir da qual o conhecimento humano é construído. No entanto, a produção não é a única esfera em que a atividade humana ocorre, mas ocorre de múltiplas formas: a luta de classes, a vida política e as atividades científicas e artísticas. Numa sociedade de classes, cada pessoa é determinada pela classe social a que pertence; cada uma das ideias que exercem tem seu selo de classe pessoal, correspondem qualitativamente à classe social de origem.

Como mencionado acima, sustenta-se aqui a tese de que a teoria do conhecimento a que apela a perspectiva marxista parte do mais simples ao mais complexo, do pensamento unilateral ao multilateral. Por exemplo, será entendido como um pensamento unilateral aquele tempo histórico em que as classes exploradoras distorceram a visão do mundo devido a certos preconceitos e, da mesma forma, a produção e as forças produtivas foram circunscritas a uma escala tão pequena que limitam a visão do ser humano. . Assim, diz Mao, somente quando o proletariado moderno emerge e o desenvolvimento de gigantescas forças de produção é possível alcançar uma visão global, universal e histórica do desenvolvimento da sociedade e sua transformação, abrindo caminho para a teoria marxista do conhecimento, para uma visão multilateral.

Nesse ponto, afirma-se que, na perspectiva marxista, o critério de verdade de uma teoria será o seu sucesso em sua implementação. É isso que Engels menciona quando diz que:

... submetemos nossas percepções sensoriais a um teste infalível quanto à sua precisão ou falsidade. Se essas percepções fossem falsas, também seria nosso julgamento sobre a possibilidade de usar a coisa em questão, e nossa tentativa de usá-la necessariamente falharia. Mas se atingirmos o fim desejado, se descobrirmos que a coisa corresponde à ideia que dela formamos, que nos dá o que dela esperávamos ao usá-la, teremos uma prova positiva de que, dentro desses limites, nossas percepções sobre essa coisa e suas propriedades coincidem com a realidade existente fora de nós (1978, p. 12).

O conhecimento do ser humano só se confirmará quando os resultados esperados forem alcançados na prática social, no entanto, é de se esperar que isso nem sempre aconteça, pois haverá momentos em que o conhecimento a partir do qual se inicia a prática social não será suficiente e, portanto, se tornará um fracasso. Este é o ponto de partida para a exposição da teoria materialista dialética do conhecimento.

II.i. A teoria materialista dialética do conhecimento

Para que o ser humano seja bem-sucedido no que se propõe, ele tem que fazer com que suas ideias concordem com o mundo objetivo que realmente existe no qual pretende torná-las operáveis, caso contrário o fracasso será inevitável. No entanto, o fracasso seria apenas parte do processo dialético da prática marxista, pois é a partir dela que as teorias que as fundamentam são refinadas, polidas, reconstruídas e trazidas de volta ao exercício. "O fracasso é a mãe do sucesso" e "cada fracasso nos torna mais inteligentes" dirá o autor.

Assim, a teoria marxista do conhecimento tem duas partes principais que a caracterizam: 1) o materialismo dialético está a serviço do proletariado e 2) tem um caráter prático. Distancia-se completamente daquelas teorias que buscam reduzir a atividade filosófica a um mero nível conceitual, de ideias, completamente alheias à prática no mundo ligada à revolução e transformação do mundo objetivo.

Dito o exposto, começaremos a expor o processo dialético pelo qual a teoria do conhecimento parte da prática como base da teoria e esta, por sua vez, serve e nutre a própria prática. Assim, o líder do partido comunista aponta que o processo de prática se dá em diferentes etapas, denominando a primeira de etapa sensorial. Nela, o ser humano só consegue perceber objetos isolados, aparências simples e conexões externas. Um exemplo disso é o caso de alguns pesquisadores que foram para Yenan. Nos primórdios, eles só podiam perceber ruas, casas, pessoas, recepções, tudo isso serão apenas aparências das coisas, com meras conexões extrínsecas.

À medida que a prática social avança, os humanos passam a dar conta das relações internas das coisas, há um salto de experiências isoladas para conceitos. Ora, os conceitos que os humanos formam das coisas não representam meras aparências, percepções sensíveis dos objetos, mas refletem as conexões internas das coisas, sua essência. Esta é a segunda etapa da dialética do conhecimento, onde o ser humano, a partir de experiências sensíveis e unilaterais, chega a formular conceitos multilaterais e estes por sua vez o levam a fazer julgamentos e desenvolver processos de raciocínio lógico. Mao Tse-tung retoma, para entender o que foi dito, o caso dos pesquisadores: eles já reuniram dados diferentes e, com base nisso, fizeram uma "reflexão" e chegaram à conclusão de que "a política de frente única nacional anti-japonesa , aplicado pelo Partido Comunista, é consistente, sincero e genuíno. Ele chama esse segundo estágio de conceitos e raciocínio de "estágio do conhecimento racional".

Podemos destacar que a verdadeira função do conhecimento é chegar das sensações, passando pelo pensamento lógico, às relações e contradições internas das coisas objetivas, suas leis e suas conexões internas entre um processo e outro. Para nosso autor, a filosofia marxista é a primeira que consegue resolver o conflito do conhecimento (entre aquelas posições que buscavam reduzir a atividade de conhecer a mera percepção sensível versus aquelas que defendiam apenas a ação que desconsiderava qualquer arcabouço teórico e conceitual) aprofundando-se no movimentos dialéticos do mesmo, movimentos pelos quais o ser humano passa das percepções sensíveis e isoladas à complexidade das relações internas das coisas, culminando na inescapável e repetida prática de produção e luta de classes.

Em suma, o marxismo-leninismo liga esses dois estágios do conhecimento, o sensível-perceptivo (estágio inferior) e o lógico-racional (estágio superior) como parte de um processo cognitivo único e indivisível: a prática. Pois bem, cada um desses movimentos corresponderá a uma função específica: por um lado, a percepção resolveria a questão das aparências e, por outro, a racionalização teórica resolveria o problema da compreensão do que é percebido. Portanto, podemos dizer que essa teoria do conhecimento é realizada dentro de um esquema circular, onde "nossa prática atesta que não podemos compreender imediatamente o que percebemos, e que podemos perceber mais profundamente apenas o que já compreendemos" (Tsetung, 1976, p.71).

Tomando como fundamento de todo conhecimento legítimo, Mao inicia seus ataques contra os gnósticos, aqueles "sabe-tudo" que buscam conhecer e compreender os fatos objetivos da vida política sem experimentá-los eles mesmos:

Quem quer saber uma coisa, não poderá obtê-la sem entrar em contato com ela, ou seja, sem viver (praticar) no mesmo ambiente que aquela coisa. Na sociedade feudal era impossível conhecer antecipadamente as leis da sociedade capitalista, pois o capitalismo ainda não havia surgido e faltava a prática correspondente. O marxismo só poderia ser um produto da sociedade capitalista. Marx, na época do capitalismo liberal, não podia conhecer concretamente, de antemão, certas leis próprias da época do imperialismo, pois o imperialismo, a fase final do capitalismo, ainda não havia surgido e faltava a prática correspondente; somente Lenin e Stalin poderiam assumir essa tarefa (1976, p. 72).

Entendemos que uma das principais razões pelas quais Marx, Engels, Lenin e Stalin conseguiram desenvolver suas teorias foi sua participação pessoal na luta de classes e na análise científica de seu tempo. Deve-se acrescentar que, embora todo conhecimento autêntico parta da experiência, essa experiência pode, por sua vez, ocorrer de duas maneiras diferentes, direta ou indiretamente. A experiência direta é entendida como aquela que é imediata aos sentidos, no tempo presente; e a experiência indireta seria, por exemplo, todo o conhecimento de séculos passados e de outros países. Esses segundos saberes são, para nossos ancestrais ou estrangeiros, experiências diretas que mereceriam nossa confiança se e somente se refletissem a realidade objetiva de maneira científica, ou seja, racional.

Da mesma forma, Marx já se referia a algo semelhante no Dezoito Brumário de Luís Bonaparte :

Os homens fazem sua própria história, mas não a fazem por livre e espontânea vontade, sob circunstâncias escolhidas por eles mesmos, mas sob aquelas circunstâncias que encontram diretamente, que existem e que lhes foram legadas pelo passado. A tradição de todas as gerações mortas oprime como um pesadelo o cérebro dos vivos. E quando parecem dedicar-se precisamente a transformar a si mesmos e a transformar as coisas, a criar algo nunca antes visto, nestes tempos de crise revolucionária é precisamente quando os espíritos do passado conjuram temerosamente em seu socorro, emprestam seus nomes, suas guerras. slogans, suas roupas. , para, com esse venerável traje de velhice e essa linguagem emprestada, representar o novo cenário da história universal (2000).

O conhecimento de nossas gerações passadas não passa despercebido quando realizamos a prática transformadora da realidade, mas devemos partir deles como materiais objetivos dados. Portanto, conclui o autor, todo conhecimento, seja qual for o seu tipo, é considerado experiência direta.

III. movimento dialético do conhecimento

As figuras lógicas que Hegel estabelece na Fenomenologia do Espírito podem funcionar como ponta de lança para abrir caminho para os exemplos concretos que Mao estabelece em sua exposição da dialética materialista do conhecimento. As figuras lógicas da consciência que podemos recolher da dialética hegeliana para compreender o processo de conhecimento e autoconhecimento estão envoltas na dialética Mestre/Escravo. Em um primeiro momento, menciona-se que uma consciência, para ser tal, tem que ser reconhecida por outra consciência, ou seja, “a consciência de si é em e para si na medida em que e porque é em e para si para outra consciência de si. consciência [...] só existe quando é reconhecida» (2012, p.113).

A primeira coisa que acontece a partir de um plano filosófico na ação do ser humano, quando ele busca conhecer o mundo, é tomar consciência de algo, realizar algo, mas essa consciência deve ser sempre entendida como uma relação sincategoremática : consciência é sempre a consciência de alguma coisa. No percurso da consciência, ela busca realizar-se como consciência e nesse processo encontra outra consciência, e para que isso aconteça é necessário negar a outra consciência, como parte de um processo involuntário. Neste momento, as consciências estão em uma "luta até a morte" por reconhecimento. Ao afirmar uma sobre a outra, a consciência negada (servo, escravo) renunciou à satisfação de seus desejos, e seu trabalho é visto totalmente disposto à consciência reconhecida (senhor, mestre). No entanto, o Senhor, tendo negado a consciência que agora é servil, negou a si mesmo, pois precisa de outra consciência para se afirmar como tal, enquanto a consciência servil, graças ao seu trabalho, se liberta e se afirma como consciência e se torna consciência estóica .

Ora, esse mesmo processo é reconhecido por Mao na construção do conhecimento pela prática em contextos capitalistas. Assim, nos diz que:

No período inicial de sua prática […], o proletário estava, em termos de seu conhecimento da sociedade capitalista, apenas no estágio do conhecimento sensorial; ele conhecia apenas os aspectos isolados e as conexões externas dos vários fenômenos do capitalismo. Naquela época, o proletariado ainda era uma "classe em si". No entanto, o proletariado tornou-se uma "classe para si" quando, entrando no segundo período de sua prática, um período de luta econômica e política consciente e organizada, passou a compreender a essência da sociedade capitalista, as relações de exploração das classes sociais e suas próprias tarefas históricas, graças à sua prática, sua variada experiência de longos anos de luta e educação na teoria marxista... (1976, p. 74).

Podemos compreender que os processos lógicos estabelecidos por Hegel incorporam no pensamento filosófico de Mao Tsetung (isso sem prejuízo da certa influência das interpretações materialistas que Marx fez do próprio Hegel e das quais bebeu o líder do Partido Comunista Chinês) o desenvolvimento levado a cabo pelo proletariado no seu trabalho e na construção da própria realidade.

4. conclusão

Em suma, a prática, como Mao a entende, tem toda uma série de etapas que repercutem umas nas outras simultaneamente: 1) com o estágio sensorial entendemos que todo conhecimento, por menor que seja, não se dá como "cair do céu", mas que vem da experiência no mundo, dos sentidos; 2) esses dados coletados pelos sentidos são sintetizados e ordenados, de tal forma que permitem o desenvolvimento de julgamentos lógicos. No entanto, embora existam posições que tenham defendido a supremacia do primeiro ponto, o sensorial, sobre os juízos lógicos e abstratos (teóricos), aqui entendemos que para que o processo dialético de conhecimento seja realizado, é preciso avançar na fase inferior (sensorial) para a fase superior (conceitual).

No entanto, esse processo dialético não termina quando os conceitos e julgamentos lógicos são alcançados, mas nesta fase é necessário retornar à prática, à experiência do mundo sensível, para posteriormente permitir a reconstrução e o refinamento dos esquemas teóricos utilizados. são resolvidos em uma práxis efetiva. Em outras palavras: todas as teorias e conceitos partem do mundo sensível, mas precisam retornar ao mundo para provar sua legitimidade, ao fazê-lo, retornarão para coletar elementos do mundo sensível, e assim sucessivamente até que tenham o esperado resultados e que os conceitos e as práticas consigam coordenar-se com as leis do mundo objetivo.

Para o marxismo em geral, e para Mao em particular, "o problema mais importante não é entender as leis do mundo objetivo para poder interpretar o mundo, mas aplicar o conhecimento dessas leis para transformá-lo ativamente" ( Tsetung, 1976). A importância do que aqui afirma o dirigente do Partido Comunista Chinês reside, a nosso ver, em não deslegitimar a teoria, não a desvincular da prática transformadora do mundo, da construção da realidade, nem a segunda da primeira . A partir dessas coordenadas, não podemos prescindir de uma (prática) ou de outra (teoria), ambas são momentos de um mesmo processo dialético, pois, lembrando a frase de Lenin em seu texto O que fazer?: «Sem teoria revolucionária, não pode haver movimento revolucionário também.

Referências bibliográficas

Engels, F. (1978) Do socialismo utópico ao socialismo científico. Moscou. Progresso Editorial
Hegel, G. (2012) Fenomenologia do espírito. México. Fundo de Cultura Econômica.
Lenin, V. (2010) O que fazer? Disponível em https://www.marxists.org/espanol/lenin/obras/1900s/quehácer/que_hácer.pdf
Marx, K. (2000) Dezoito Brumário de Luís Bonaparte. Disponível em https://www.marxists.org/espanol/me/1850s/brumaire/brum1.htm
Marx, K. (2018) Escritos sobre o materialismo histórico. Madri. Aliança Editora.
Tsetung, M. (1976) Textos Selecionados de Mao Tsetung. Pequim. Editora do Povo.
Tsetung, M. (1974) Cinco Teses Filosóficas de Mao Tsetung. Pequim. Editora do Povo.